INTRODUZIONE AD UNA VISIONE OLISTICA DELL'UOMO

I saggi videro in alto le geometrie del cielo,
videro in basso le vie della terra.
Conoscevano la vera natura delle cose.
Le teorie sulla vita e sulla morte.
      - Yi Jing

Per il pensiero cinese, l’Uomo (REN), tutte le creature viventi della terra ("I 10.000 Esseri") e perfino Cielo (TIAN) e Terra (DI) stessi, provengano da una fonte comune misteriosa ed indistinta, che tutto contiene e tutto attraversa, perché presente in ogni cosa; da essa, tutto nasce e tutto ritorna... IL TAO (DAO).

La Persona è quindi considerata come un complesso insieme di relazioni dinamiche, con un profondo legame con l’ambiente in cui vive e quindi, aperto a una grande quantità di influssi esterni.

Non è possibile prendere in considerazione i problemi di un individuo, senza considerare una grande quantità di fattori, come ad esempio: l’aria che respira, il lavoro che fa, le persone che frequenta, la famiglia, i rapporti umani che ha, l’alimentazione che segue, il tipo di acqua che beve, la quantità e la qualità del sonno, le sue abitudini di vita, i suoi svaghi e le sue passioni, la stagione presente al momento dell’insorgere dei problemi, i colori che usa nel vestire, il tono della voce e volendo, perfino il tipo di casa in cui abita.

La visione cinese ha quindi una VISIONE OLISTICA DELL'UOMO e per questo, cerca di studiare la globalità dell’individuo, considerando lo stato di salute come stato naturale dell’universo e considerando la malattia o il disagio come l’uscita da questo continuo scorre di posizioni di equilibrio.

Si deve quindi all’osservazione della natura, dei suoi equilibri e delle sue trasformazioni continue, lo sviluppo del pensiero cinese, per il quale, ciò che accade nel grande (Macrocosmo) accade nel piccolo (Microcosmo) e che si può applicare per analogie e similitudini a qualsiasi aspetto della vita.

Per la filosofia e la medicina tradizionale cinese, l’Uomo (REN) ha un grandissimo privilegio ed una grandissima responsabilità: attraverso la sua postura eretta è il collegamento tra Cielo e Terra; il luogo degli scambi, dove le energie si mescolano, si intersecano, si fondono in quella straordinaria cosa che è la vita.

Quindi, l’Uomo è un SISTEMA BIOFISICO APERTO e, capire l’influenza dell’ambiente, delle relazioni e delle emozioni sul nostro corpo e sul nostro spirito, può aiutarci a vivere meglio in armonia con tutto quello che ci circonda.

Vi è nell'uomo un duplice potere attivo:
l'uno che agisce invisibilmente, o potere vitale,
e l'altro che agisce visibilmente o forza meccanica.
Il corpo visibile ha le sue forze naturali,
e il corpo invisibile ha le sue forze naturali egualmente;
i rimedi di tutte le malattie o lesioni che possono colpire la forma visibile
sono contenuti nel corpo invisibile...
       - Theophrastus Paracelsus (1493-1541)

Tradizionalmente, nella Filosofia, nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC), ma anche nella pratica del Qi Gong, l'Essere Umano (REN) è visto in piedi con le braccia alzate ed i palmi rivolti in avanti.

Nella postura calssica, utilizzata anche nella pratica del DAO YIN QI GONG, si ha un orientamento preciso che tiene conto delle potenze naturali, e dell'orientamento celeste: i 4 ORIENTI (SI FENG).

Alle sue spalle c'è il NORD (BEI). La sua schiena è come appoggiata sul grande guscio della TARTARUGA NERA, che lo protegge dai freddi venti e dagli influssi che provengono da settentrione. Questa direzione è legata al Movimento ACQUA (SHUI) e quindi agli antenati che ci hanno preceduti ed alla loro influenza e forza.  Alla sua destra c'è l'OVEST (XI), la TIGRE BIANCA che lo difende e gli dona stabilità, legandolo alla TERRA (DI). Questa direzione è legata al Movimento METALLO (JIN) e quindi al coraggio, alla rettitudine, alla decisione nel tagliare tutto ciò che non serve, al possesso materiale.  Alla sua sinsitra c'è l'EST (DONG), il DRAGO VERDE che gli da lo slancio verso il CIELO (TIAN). Questa direzione è legata al Movimento LEGNO (MU) che rigenera, sogna, progetta e immagina, a volte percependo e prevenendo ciò che verrà, legato al desiderio di controllo.  Di fronte al suo petto c'è il SUD (NAN), LA FENICE ROSSA, che vola libera nel cielo mostrandogli ed illuminandogli il cammino. Questa direzione è legata al Movimento FUOCO (HUO) che esprime la nostra strada nella vita facendo volare il nostro spirito.  Rimane poi il CENTRO (ZHONG), il DRAGO GIALLO, IL SERPENTE GIALLO, L'IMPERATORE che non siamo altro che noi stessi. Questa direzione è legata al Movimento TERRA (TU) che esprime il nostro centro, la nostra individualità, permette il cambiamento e la riflessione.

 L'Energia della Terra sale e si disperde
nutrendo ogni cosa indistintamente.
L'Energia del Cielo scende e si concentra
proteggendo ogni essere singolarmente.
- Olivier Chouteau

Dalla TERRA (DI), come VAPORE, un energia Terrestre, quindi YIN, ma con già un pò di YANG dentro, si innalza lenta verso il Cielo entrando dal puno YONG QUAN (Fonte Gorgolgiante) nei piedi e nei punti HUI YIN (Riunione degli Yin) nel Perineo e QI HAI (Mare dell'Energia) nell'Addome, risalendo attraverso i Meridiani YIN all'interno dei piedi, delle gambe e nel busto; attarversa il Petto (Luogo degli Scambi fra CIELO e TERRA) e continua la sua salita all'interno elle braccia, fino alle dita dalle quali esce per raggiungere il CIelo.    Al contempo, dal CIELO (TIAN), come PIOGGIA, un energia Celeste, quindi YANG, ma con già un po di YIN dentro, scende verso la Terra entrando dalle dita, dal punto BAI HUI (Cento Riunioni) nella Sommità del Cranio e YIN TANG (Palazzo del SIlenzio) al Centro della Fronte. Scendendo attraverso i Meridiani YANG all'esterno delle braccia, nelle spalle, nella testa e nel Petto (Luogo degli Scambi fra CIELO e TERRA) per poi proseguire la sua discesa all'esterno delle gambe fino ai piedi dai quali esce per raggiongere la Terra. L'energia della Terra Sale e dona il movimento. L'energia del Cielo scende e dona il radicamento.