Gli Organi (ZANG) del nostro corpo, sono la parte più YIN di ognuno dei5 Movimenti ; grazie alla loro pienezza, al loro naturale istinto di conservazione ed accoglienza, essi sono la dimora degli  “Spiriti”  (SHEN), intesi come qualità sottili, sia psichiche che emotive e spirituali.

Per questo, tramite la Medicina Tradizionale Cinese (MTC), ma anche attraverso lo Shiatsu, la dietetica, l'Agopuntura, la Moxibustione, il Qi Gong o addiritura le Arti Marziali (se ben intese e praticate nella loro essenza), si cerca di mantenere in salute, proteggere, nutrire e conservare la funzionalità degli Organi, perché se la loro capacità di accogliere diminuisce, se la dimora non è ben tenuta e confortevole, lo “Spirito”,  per la sua natura estremamente YANG, si agiterà ed infine, ci abbandonerà.

Un esempio dell'importanza, simbolica e sottile degli "Spiriti",  è rivelata dal Telo Funebre di Mawangdui della Duchessa di Dai, scoperto nel 1972 e risalente al  160 a.C, mostra i ruoli dei 3 HUN e dei 7 PO al momento del trapasso secondo la filosofia Taoista.

	I 3 HUN, anime celesti accompagnano lo SHEN della Duchessa in CIELO.
	I 7 PO, anime terrestri, rimangono nel sottosuolo finchè le ossa non sono consumate nutrendosi delle offerte rituali lasciate nella tomba.

YI COSCIENZA, PROPOSITO Movimento TERRA

Lo Yi è il soffio che risiede nella MILZA ed è legata al Movimento TERRA (TU).

Rappresenta il Proposito e la Coscienza nella sua forma più logica e mentale.

Il movimento dello YI è quell'energia che si attiva raccogliendo le impressioni di tutti gli organi ed i sensi, le collega attraverso legami sia logici che emotivi, gli da un senso razonale, e ne fa una rappresentazione astratta (del tutto intellettuale), per poi presentarla al CUORE che, “come un imperatore”, giudicherà se questi eventi sono in sintonia con la persona o meno.

Lo YI porta a cercare i legami (logici ed affettivi), a collegare, unire, trovare un centro comune e l’armonia fra tutte le differenti posizioni, intellettuali, emotive ed affettive.

Se lo YI è troppo forte (o lo SHEN del cuore troppo debole o confuso), l’energia della terra diventa troppo orgogliosa e superba, si crede intelligente e si convince di poter decidere per suo conto, in base alla sua logica e alla sua acutezza di pensiero, escludendo il Cuore e rischiando di portare la persona lontana dalla vita che è in profonda sintonia con il suo essere profondo; la perosna vive nel mondo astratto che si è costruita e, prima o poi, si dovrà scontrare con la relatà o spendere sempre più energie nel tentativo di far aderire la realtà al suo schema.

Se lo YI è troppo debole, la persona è senza centro, è portata come un afolgia al vento dalla vita e dalle relazioni, incpace di fermarsi, di prendere posizione. Oppure ha difficoltà ad intessere relazioni, ad accettare idee e modi di fare differenti dai suoi. Oppure non riesce a "dare" a "donare" a "nutrire", non riesce a prendersi cura delle persone e delle cose a cui tiene.

L’energia dello YI  è chiamata in causa in tutti i momenti di passaggio e di trasformazione, dove serve armonizzare energie e posizioni differeti: i cambi di stagione, il cambio del tempo meteorologico, l’arrivo delle mestruazioni, del travaglio, del parto, i passaggi da un età anagrafica ad un’altra (infanzia, pubertà, maturità, ecc), menopausa, l’attecchimento del feto, il cambio di un abitudine o di casa; ed ogni volta che si parla di nutrimento, che sia intellettuale, materno, legato alla capacità di assorbire energia dai cibi o altro.

PO SPIRITO TERRESTRE, VITA VEGETATIVA Movimento METALLO

Il Po è il soffio che risiede nel POLMONE ed è legato al Movimento METALLO (JIN).

Rappresenta il nostro legame con la materia e la terra, lo Spirito di Sopravvivenza (Attaccamento alla Vita) e la nostra Memoria Fisica profonda (DNA, memoria cellulare), la parte più materiale del nostro spirito.

Il movimento del PO è legato alle componenti istintive e di conservazione della specie ed agli automatismi (che rendono i movimenti meno dispendiosi, più efficaci e saldi nella memoria corporea; es. andare in bicicletta... ).

L’energia del PO viaggia costantemente nel corpo grazie al RESPIRO e al SANGUE, legata alla nostra energia ancestrale. Il PO è come un “ministro” , che vive nella parte più materiale e profonda di noi e ci abbandona solo con il dissolversi delle ossa.

IL PO controlla e fa nascere i primi movimenti nell’utero, presiede ai movimenti della pelle (brividi, pruriti, ecc..) e soprattutto trasporta nella materia la memoria (tante memorie quante sono le cellule, una memoria fisica).

Se il PO è troppo forte, la persona è rigida, rigorosa e schematica; non tollera che i propri "confini",  che siano fisici, emotivi o intellettuali vengano violati e risponde in modo secco, deciso e duro a quest "invasioni". Fa solo ciò che realmente sente proprio e lo fa solo averci ben rifelttuto e interiorizzato il problema, eliminando tutto quello che ritiene superfluo. Ha un grande senso della rettitudine.

Se il PO è troppo debole, la persona è senza "difese sui confini", è costantemente invasa, non riesce a drie "no"  a nessuno, è incapace di "tagliare" col passato, ma anche nelel emozioni o nelel attività della vita. Oppure è disorganizzata, non riesce a razionalizzare e a ordinare; oppure cade nel vizio.

Il PO entra in gioco ogni volta che devono essere gestiti, fissati o cambiati dei Confini, che siano fisici (pelle, capacità di lasciarci toccare, ecc..), mentali (pregiudizi, capacità di accettare pensieri differenti dal nostro) o legati alle emozioni (rottura o nascita di un rapporto) o alle abitudini di vita (traslochi); il Po è l’energia che guardando al passato ci da la capacità di  “tagliare”  con esso e di apprendere un novo modo di funzionare.

ZHI VOLONTA' Movimento ACQUA

Lo Zhi è il soffio che risiede nei RENI ed è legato al Movimento ACQUA (SHUI).

Rappresenta la Volontà innata e profonda (non solo mentale), la Realizzazione delle Potenzialità individuali, la Realizzazione e la Concretizzazione.

Per questo, lo ZHI, è profondamente legato al bisogno di far continuare l’esistenza attraverso la sessualità e la spinta riproduttiva. Il movimento dello ZHI è come quello di un fiume che vuole e DEVE arrivare al mare, qualunque sia il suo percorso, qualunque ostacolo gli blocchi la via, è ciò che ci spinge a concretizzare il nostro percorso di vita.

Scorrendo sia sulla schiena che sulla pancia, questa energia ci sostiene sia nella postura che nella capacità di prendersi delle responsabilità; accettare dei pesi e dei ruoli. Legato ai RENI lo ZHI ha a che fare con la potenza, sia fisica che nella volontà.

Se lo ZHI è troppo forte (o lo SHEN del cuore troppo debole o confuso), la distanza dal cuore lo rende arrogante e senza controllo, la Volonttà e l'Ambizione, prendono il sopravventosu rettitudine e gioia,  facendo si che la persona sacrifichi tutto (affetti, relazioni, felicità, amicizie, ecc..) allo scopo di raggiungere un obbiettivo dopo l’altro (nulla basta mai), lo scopo è il "raggiungere", non la cosa guadagnata.

Se lo ZHI è troppo debole (spesso associato a un forte HUN), la persona non ha laforza di portare a termine le cose; le inizia, ma non le finisce. Oppure non ha obbiettivi, non h ala "forza" per  competere.

L’energia dello ZHI è quell'energia che ci collega ai nostri genitori, ai nonni e così via, fino a tutti i nostri antenati; è che come un fiume si snoda dal principio alla fine.

HUN ANIMA CELESTE Movimento LEGNO

Lo Hun è il soffio che risiede nel FEGATO ed è legato al Movimento LEGNO (MU).

Rappresenta la parte sottile di noi, legata al Cielo, il nostro senso dell'Io, del "Qui ed Ora", l'intuizione e il sogno.

Lo HUN, rappresenta la Coscienza di Se, è la parte più celeste del nostro Spirito (simile al concetto di "Anima"  Cristiano) e quello che da il senso dell’IO e che con la morte sale al cielo divenendo lo spirito delgi antenati che proteggono la famiglia, ma non solo, è anche immaginazione, progettazione, capacità di sognare e fantasticare; è quindi in stretto rapporto con l’inconscio (si trova a metà fra RENE e CUORE, fra Acqua e Fuoco, fra la memoria del passato e la nostra strada profonda), è un ponte fra conscio e inconscio.

Può vedere lontano, percepire l’avvento del futuro perché attraverso il Rene egli ha il ricordo di tutte  le battaglie passate e il suo moto porta al Cuore che è la nostra strada.

Questa energia entra in gioco ogni volta che si immagina, si sogna, si crea, si fa arte, si progetta; ogni volta che si deve avviare un processo che ci si deve attivate verso l'AZIONE: nella primavera per uscire dal torpore dell’inverno, alla mattina per uscire dall’immobilità della notte, nella nascita per iniziare la vita, nello sport, nella rabbia per uscire dall’impotenza o dalla tristezza.

Se lo HUN è troppo forte, la persona potrebbe vivere solo di "sogni", essere un "artista maledetto", oppure iniziare mille progetti senza mai portarli a termine; se lo HUN è forte oppure lo ZHI dei Reni è debole o lo SHEN del cuore è debole, la spinta all'azzione non trova riscontro poi nella volontà di finire, o non sà la strada e si perde in mille diramazioni.

Se lo HUN è debole, invece, la persona sarà incapace di sognare, sarà troppo concreta; oppure tenderà all'immobilità, al ristagno, senza la spinta a cambiare a intraprendere qualcosa di nuovo.

SHEN SPIRITO, QUINTESSENZA Movimento FUOCO

Lo Shen è il soffio che risiede nel CUORE (Il più importante e nobile) ed è legato al Movimento FUOCO (HUO)(Più precisamente la Fuoco Imperiale).

Esso racchiude tutti gli altri soffi (come il sangue racchiude in se tutte le energie) è la Parte Trascendente di noi, il nostro Spirito più Profondo e Puro che ci viene dato dal cielo alla nascita e che al cielo e all’eterno ritornerà con la morte.

Lo SHEN è come l’IMPERTORE, vuoto e non attaccato a nulla che non sia il nostro essere profondo. Egli sta al centro dell’impero, non facendosi vedere, ma dando a tutti il senso della sua presenza; è un riferimento fisso e imperturbabile che valuta ciò che i suoi ministri (Ministro del Cuore, Polmone) gli portano e pone o meno il suo sigillo Imperiale trasmettendo a tutti il suo volere.

E' la scintilla Divina che è in noi. Come luce di torcia nella notte, egli RIVELA ed è una spinta all’evoluzione.

Viene anche chiamato QUINTESSENZA, perchè racchiude in se tutti gli aspetti dei 5 Movimenti, li riassume, ne rapresenta le qualità più pure e sottili, legati a ciò che realmente siamo e a ciò che potremmo (o forse, dovremmo) diventare.

Se lo SHEN è debole o confuso, un apersona può muoversi nel mondo senza trovare la propria strada, facilmetne impressionabile e plgiabile da  chi ha  una perosnalità forte; oppure, può dare origine alle dipendenze,  viene come “incatenato”  dai dei bisogni che si credono indispensabili: alcol, droghe (soprattutto eccitanti come estasi, eroina o cocaina) o anche affetti; chi si trova in questo stato, o si sente nessuno senza la cosa che sembra fornigli la strada, oppuere si crede il centro del mondo e vuole che la gente lo segua, faccia come lui, si sente una guida che va riconosciuta e idolatrata in modo che il riconoscimento delgi altri copra la sua uscita dal cammino.

Se lo SHEN è forte e chiaro, la persona è ILLUMINATA, nello sguardo, nel volto, nel cuore e nella vita. Sà per istinto e subito qual'è la sua strada, nonostante tutti gli ostacoli e magari, tagliano ogni legame, egli la segue.

Breve esempio di interazione fra i 5 SHEN.

1. Lo YI si interessa.
   Tramite la sua rete di relazioni, conoscienze (libri, film, ecc..), ma anche amicizie e collegamenti lo Yi impara dell’esistenza di una cosa ad esempio la barca a vela.
   Una volta notata la cosa la organizza logicamente facendo tutti i collegamenti logici ed emotivi: barca  a vela vuol dire viaggiare, vuole dire il mare ed il sole, vuol dire avventura, conoscere gente e luoghi nuovi, ma anche pericoli e spese.
2. Lo HUN immagina e progetta.
   Quasi istantaneamente, e simultaneamente, raccolte le informazioni recuperate ed organizzate in modo logico dallo Yi ed avendo la memoria storica delle azioni passate dallo Zhi e dal Po, lo Hun inizia ad immaginare come sarebbe vivere la barca a vela, solcare i mari,  essere un pirata o un ammiraglio, un lupo di mare libero e solitario, scatena il sogno.
3. Lo SHEN valuta e decide.
   Quando il Ministro porta all’Imperatore le informazioni dello Yi ed il piano ed il sogno dello Hun; egli, vuoto e conscio del proprio camino, decide se questa cosa può diventare parte della persona per arricchirla e farla progredire nel suo destino.
4. Lo HUN progetta.
   Ottenuto il sigillo dello Shen, lo Hun “Generale delle Armate”  progetta tutte le cose da fare per intraprendere questa nuova attività e fornisce la spinta interna ad intraprendere una cosa nuova, da il coraggio per saltare il ponte, per aprire le porte.
5. Lo ZHI porta a compimento.
   Iniziata l’attività vera e proria, lo Zhi fa si che essa sia compiuta, sia portata a termine, sia nei preparativi che nella parte di realizzazione delle nostre potenzialità legate a quella particolare attività, rivela le nostre abilità e la nostra determinazione, mette in atto la volontà di farcela, di arrivare al mare.
6. Lo SHEN usa l'esperienza per farci evovere.
   Quando tutto è compiuto, lo Shen usa quello che abbiamo imparato, scoperto, sperimentato, provato e sognato, per arricchirci, per espandere le nostre percezioni ed emozioni, per affinare la nostra abilità di percepire il bello e ci fa afre un passo avanti nel nostro personale cammino.
7. Il PO... nel frattempo...  permette il tutto.
   Durante tutto il procedimento, il Po immette tutti gli automatismi che ci permettono di riuscire con il minor dispendio di energie ed in sicurezza; fa si che nel processo noi possiamo tenere in considerazione la nostra sopravvivenza, ci rende attenti.
   Allo stesso tempo, ci da la forza di tagliare col passato e iniziare cose nuove, ordina le informazioni e da una priorità alle azioni ed in fine fa si che la nuova attività divenga nostra, fatta nostro modo per poi farla concludere se non ci stà più arriccendo, dando l'ultimo taglio.