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Jing Luo
Meridinai o Canali
Mai
Vasi
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Per il pensiero Cinese, L'Energia o Soffio (QI) ed il Sangue (XUE) scorrono in tutto il corpo, ma esistono punti e percorsi, in cui il Qi ed Il Sangue fluiscono in modo preferenziale e con caratteristiche e funzioni particolari e per questo identificabili.
In Medicina Tradizionale Cinese (MTC), questi “Canali” si chiamano JING LUO; il carattere JING è traducibile come “Ordito di Tessuto”, “Filo di Seta Teso”, “Canale di acqua che scorre fra due sponde”; mentre LUO, è traducibile come “Ramificazione”, “Sistema di vasi che connette”.
In definitiva, JINGLUO significa:
Dirigere (l’energia) attraverso un sistema di conduzione disposto a rete.
La particolare descrizione del canale è detta MAI che significa “Vaso” ed ha l’accezione di “Sistema Vascolare contenente sostanze veicolate ritmicamente”; pertanto, il "Canale Principale” è detto JING MAI, mentre il “Canale di Collegamento” è denominato LUO MAI.
I Meridiani scorrono lungo il corpo, verso l’alto e verso il basso, alcuni tratti sono in superficie, alti penetrano in profondità nel corpo e sono collegati ad Organi e Visceri, ed a tutte le articolazioni ed ai quattro arti. La loro presenza, grantisce il collegamento diretto delle Tre Potenze (SAN KAI): CIELO (TIAN)-UOMO (REN)-TERRA (DI).
I Meridiani emergono soprattutto in alcuni punti del loro percorso, per questo, gli antichi medici osservarono che alcuni disturbi si alleviavano, pungendo, riscaldando, massaggiando determinate parti del corpo.
L’Agopuntura, la Moxibustione, lo Shiatsu ed il Tuina, trattano tali zone dal punto di vista energetico.
Il Qi Gong (detto anticamente Dao Yin, guidare il Qi) è un lavoro sul Qi, sui canali e sui punti, tramite dei movimenti coordinati uniti alla respirazione ed all’intenzione.
Agopuntura, Shiatsu, Tuina, Qi Gong, Dietetica e Fitoterapia, costituiscono il fulcro della Medicina Tradizionale Cinese (MTC).
Il Maestro di Dao Yin Qi Gong George Charles spiega con queste parole l’importanza della consapevolezza dei meridiani per le pratiche di Qi Gong e l’importanza dell’intenzione nella pratica:
“I meridiani sono come la traccia del passaggio di un animale nella foresta:
se l’animale vi passa ogni tanto, la traccia è leggera, spezzata, quasi invisibile, ma tuttavia presente,
se l’animale vi passa costantemente, la traccia è ben visibile, forma un sentiero facilmente percorribile.
Quando la consapevolezza ha raggiunto il suo estremo,
l’animale non ha più bisogno del sentiero perché è ovunque, allo stesso tempo”.
- George Charles, Maestro di Dao Yin QI Gong della Scuola San Yi Quan
E’ essenziale capire che i meridiani, costituiscono un sistema di conduzione energetica; la nostra medicina conosce il sistema di conduzione nervosa e linfo-ematica che dispongono di un substrato anatomico.
I meridiani viceversa, costituiscono delle vie di conduzione energetica e, perciò, senza supporto organico direttamente indagabile.
Questo sistema di conduzione energetica, rende l’organismo umano un insieme biofisico aperto all’esterno ed analogo ad una centrale termoelettrica costituita da accumulatori (Organi) e cavi conduttori (i Meridiani).
La conduzione energetica, tuttavia, è strettamente connessa alla conduzione nervosa e linfo-ematica; infatti, i meridiani hanno un decorso frequentemente sovrapponibile ai vasi sanguigni ed ai tronchi nervosi.
In questo modo, si hanno tre livelli che vanno dal più fisico (TERRA), all’intermedo (UOMO) fino al più sottile (CIELO):
- Il più YIN: il Sangue (XUE).
- YIN / YANG: la Trasmissione Nervosa.
- YANG: Sistema Energetico (Rete dei Meridiani).