SHENG

I Cicli che Governano i 5 Movimenti (Elementi)

I 5 Movimenti (Elementi) della Medicina Tradizionale Cinese (MTC), non sono solo dei "tasselli" a se stanti di un puzzle, ma interagiscono fra l'oro, influenzandosi, nutrendosi, controllandosi e lavorando in sinergia come un unico insieme inseparabile ed in continuo movimento (mutamento).

Questo pulsare, questo continuo evolversi del sistema è regolato da alcune grandi LEGGI dell'MTC:

Queste leggi danno vita ad altrettanti Cicli (SHENG)...

• Ai quali si aggiunge il Ciclo dell'Imperatore

Ciclo di Generazione (XIANG SHENG) Ciclo dei Sedentari, degli Stanziali

Questo Ciclo opera nel senso dello Sviluppo, della Creazione e del Nutrimento; così, ciascun Elemento è MADRE dell’Elemento successivo e FIGLIO dell’Elemento che lo precede.

Questo legame è molto stretto e "coinvolgente": come la madre nutre il suo bambino, così, per esempio, il Legno favorisce lo sviluppo del Fuoco, e così via per ogni coppia di elementi.

Questo ciclo porta ordine, continuità e nutrimento e, senza patologie interne o aggressioni esterne,  sarebbe perfetto ed infinito; purtroppo, il rapproto Madre-Figlio è a volte troppo diretto, troppo basato sul nutrimento e può capitare che la Madre non riesca a infondere sufficiente disciplina al Figlio che può pretendere troppo o ribellarsi.

• Dal Bruciore dle Fuoco nascono le ceneri che cadono e generano la Terra.
• Nelle Profondità della Terra nscono i Cristalli che danno vita al Metallo.
• Attraverso i Cristalli si raccolgie e si purifica l'Acqua.
• Grazie all'Acqua nascono i germogli che sono simbolo del Legno.
• Il Legno, a sua volta, sarà il combustibile che darà vita al Fuoco.

Nelle pratiche del Dao Yin Qi Gong, questo ciclo è utilizzato per Nutrire e Tonificare gli organi, invitando l'organismo a trovare un nuovo e più profiquo livello energetico.

Ciclo di Controllo (XIANG KE)

Questo Ciclo lavora e si aggiunge  al Ciclo di Generazione, mantenendo la "disciplina" fra i cinque movimenti, perché opera nel senso del Controllo, dell’oppressione, perfino della distruzione.

Ogni Elemento ne controlla (domina)  un altro  (come Il NONNO con il NIPOTE) impedendogli  di raggiungere una eccessiva espansione, capace di squilibrare i rapporti tra gli Elementi; se la Madre, impeganata nel nutrire e nel proteggere, non può franare gli eccessi del Figlio, il Nonno che non ha più i legami e gli obbblighi del genitore può invece intervenire e sedare gli animi prima che venga perso il controllo.

• Il Metallo domina il Legno con la sua capacità di tagliarlo evitandone la prolificazione o l’accrescimento.
• L'Acqua raffredda e spegne il fuoco, limitandone il calore, l'esapnsione e l'esplosione.
• Il Legno (come radici) trattiene, frena e consuma la terra.
• Il Fuoco scalda il Metallo rendendolo malleabile, meno infessibile e rigido o lo fonde facendogli perdere la sua durezza, la sua forma.
• La Terra contiene, dirige e assorbe l'Acqua limitandone la forza e la capacità di straripare.

Ciclo di Iper-Dominazione (XIANG CHENG)

Se si instaurano elementi patologici all'interno del sistema dei 5 Movimenti, può accadere che il ciclo di Dominazione (XIANG WU) cambi e si trasformi pian piano nel Ciclo di Iper-Dominazione; come il ciclo di Dominazione, questo Ciclo lavora e va ad aggiungersi  al Ciclo di Generazione, imponendo però un estrema  "disciplina" e oppressione fra i cinque movimenti, amplificando il controllo a volte fino della distruzione.

In questo Ciclo, ogni Elemento ne controlla (domina)  un altro  (come Il NONNO con il NIPOTE), ma il "potere" o l'Influenza del Movimento "Nonno" è troppo grande e non solo il Moviemnto "Nipote" viene controllato perchè non si espanda più del dvuto, ma viene addirittura oppresso, schiacciato, ridotto ai minimi termini creando forti scompensi in tutto il sistema.

• Il Metallo tenta di Distruggere il Legno.
• L'Acquatenta di Distruggere il Fuoco.
• Il Legno tenta di Distruggere la Terra.
• Il Fuoco tenta di Distruggere il Metallo.
• La Terra tenta di Distruggere l'Acqua.

Ciclo di Rivolta (XIANG HAI), Ribellione, Ciclo dei Barbari, Ciclo dei Nomadi

Questo Ciclo contrasta apertamente il ciclo di Dominazione, operando sulla rivolta di un Elemento contro il suo Controllore; molto spesso questo è quindi un Ciclo Patologico sactenato da squilibri, malattie o agenti esterni.

Usato nel Dao Yin Qi Gong, per purificare e rivitalizzare gli organi, con la pratica, il Ciclo di Rivolta permette un risveglio delle energie del corpo attraverso un’aggressione; il Ciclo tenta di distruggere l’ordine momentaneamente stabilito nel corpo (per abitudine, per squilibrio da compensare o per stasi) per spingere in modo deciso l'organismo a trovare un livello di equilibbri più profiquo.

Questa rivolta provocherà un a reazione viva: attraverso il Ciclo di Dominazione, gli elementi ricercheranno un nuovo equilibrio per poi dare vita di nuovo al Ciclo di Generazione.

Fasi del Ciclo Barbaro :

• Arrivano i Barbari e passano tutti a fil di spada (Metallo);
• Appiccano il Fuoco (Fuoco);
• Rompono le dighe (Acqua);
• Occupano il terreno, distruggono i campi (Terra);
• Ripiantano ed iniziano il dominio o se ne vanno e si ricomincia (Legno).

Ciclo dell'Imperatore (XIANG WANG) Ciclo usato per Spiegare Con la Terra al Centro

Questo ciclo è molto utilizzato per spiegare a chi inizia lo studio dell'MTC i 5 Movimenti, descrivendone i mutamenti e le attitudini (emozioni). Viene chiamato il Ciclo dell'imperatore (WANG), perchè la Terra simbolo dell'Imparatore è al centro e perchè quando questo principi si utilizza nel Qi Gong per regolare la postura del corpo, è come se il praticante deventasse l'Imperatore di se stesso, prendesse il dominio del proprio corpo.

In questa visone la Terra occupa il ruolo che gli è proprio e si mette al Centro, divenendo così il “Perno” che permette la rotazione della “Ruota” composta dai rimanenti quattro Movimenti (Elementi).
Il Movimento Terra è quello che mette in relazione gli altri Movimenti, permette gli scambi e fa si che i “Raggi della Ruota”  non si disperdano, rimangano “collegati”.

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Prendendo ad esempio le 5 Stagioni dell’Anno abbiamo così:

L’Estate (Movimento Fuoco), tutta l’energia è dispiegata, tutto si protende all’esterno; quando la stagione arriva al suo epilogo, l’energia del Movimento Terra entra in gioco e “traghetta”  l’energia dell’Estate verso l’Autunno, media la trasformazione di queste due forze dagli ultimi 15 giorni d’estate ai primi 15 giorni d’Autunno.

In Autunno (Movimento Metallo), l’energia rientra, si raccoglie, tutto quello che deve essere fatto si compie; , l’energia del Movimento Terra entra in gioco e “traghetta”  l’energia dell’Autunno in quella dell’Inverno, media la trasformazione di queste due forze dagli ultimi 15 giorni d’Autunno ai primi 15 giorni d’Inverno.

In Inverno (Movimento Acqua), l’energia è raccolta in profondità, nascosta, protetta; l’energia del Movimento Terra entra in gioco e “traghetta”  l’energia dell’Inverno verso la Primavera, media la trasformazione di queste due forze dagli ultimi 15 giorni d’Inverno ai primi 15 giorni di Primavera.

In Primavera (Movimento Legno), l’energia sboccia, si protende all’esterno, cresce e lotta per manifestarsi; l’energia del Movimento Terra entra in gioco e “traghetta”  l’energia della Primavera verso l’Estate, media la trasformazione di queste due forze dagli ultimi 15 giorni di Primavera ai primi 15 giorni d’Estate. 

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Associando i Movimenti alle Emozioni, alle Attitudini:

Il Fuoco: che è come se dicesse "SI! SI! SI!", il massimo dell'entusiasmo, che contiene due componenti YANG; è così Yang che spesso può ricadere nelle YIN... "Si, si, bello... però... adesso sono stanco, magari ti raggiungo dopo".

Il Metallo: che è come se dicesse: "NO.", secco e deciso, senza permesso di replica. Il metallo ha una componente YANG che gli da la forza e una YIN che nega. Sa esattamente cosa è per lui e se non lo è fa un passo inditro e rifiuta, taglia.

L'Acqua: che è come se dicesse: "NO! NO! NO!", il massimo della negazione, si ritira, si volta a va via; coniene due componenti YIN, e quindi, a volte può risalire verso lo YANG facendosi trascinare.. "No, no, ... però.. mi porti tu.. quando mi passi a prendere?..".

Il Legno: che è come se dicesse: "SI.", deciso, lanciato, pronto. Il legno ha una componente YIN che gli da stabilità e una YANG che gli da lo slancio in avanti.

La Terra: che è come se dicesse: "Può darsi... Ci devo Pensare". La Terra è al centro, valuta secondo il caso, secondo il proprio centro.

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Prendendo ad esempio l’Uomo:

L’Asse verticale Fuoco-Terra-Acqua, rappresenta la linea dello SVILUPPO, dell'EVOLUZIONE, del percorso personale: l’Acqua (Reni) rappresenta l’eredità dei genitori, il passato, da dove veniamo e la forza per ottenere quello che volgiamo, il Fuoco (Cuore) rappresenta il nostro percorso personale, la nostra evoluzione, il nostro futuro, dove andremo; la Terra collega la forza con l’obbiettivo, rappresenta il centro, il presente.

L’Asse orizzontale Legno-Terra-Metallo, rappresenta la linea dei MUTAMENTI, dei cambiamenti e delle trasformazioni che regolano la nostra vita verso il nostro percorso personale: ilLegno (Fegato) rappresenta ciò che si immagina, sogna, quello che inizia e si sviluppa; il Metallo (Polmone) rappresenta quello che si compie e termina, la Terra è ciò che permette il passaggio tra l’inizio di una cosa e il suo compiersi.